السؤال: سائل يسأل عن ذكر الله والإنسان يتوضأ داخل الحمام كيف يكون؟الجواب: السنة الإنصات وعدم الذكر، يكره الذكر في الحمام -محل قضاء الحاجة-، لكن إذا أراد الوضوء فإنه يسمي عند أول الوضوء؛ لأن التسمية واجبة عند جمع من أهل العلم، فلا يتركها من أجل الكراهة، فالواجب يقدم وتزول الكراهة، فيسمي عند بدء الوضوء عند غسل اليدين قبل أن يتمضمض ويستنشق، أو عند المضمضة والاستنشاق، المقصود يسمي في أول الوضوء ولو أنه في الحمام إذا دعت الحاجة للوضوء في الحمام؛ لأن التسمية واجبة عند جمع من أهل العلم، سنة مؤكدة عند الأكثر، فلا ينبغي له تركها^[1].

https://binbaz.org.sa/fatwas/20205/

Hukum membaca Basmalah dan berwdhu dalam kamar mandi

Pertanyaan: Penanya menanyakan tentang dzikir dan wudhunya seseorang di kamar mandi. Bagaimana yang demikian itu?

Jawab: Yang sunnah diam tidak berdzikir. Dzikir di kamar mandi (tempat buat hajat) itu makruh. Tapi, jika seseorang hendak berwudhu maka dia tetap membaca basmalah di awalnya dimana membaca basmalah itu wajib menurut sebagian ahli ilmu, maka janganlah seseorang meinggalkannya karena melihatnya makruh. Sesuatu yang wajib itu dikedepankan dan mengalahkan sesuatu yang makruh. Untuk itu seseorang harus membaca basmalah di awal wudhu tepat ketika membasuh dua tangan sebelum madhmadhoh (berkumur-kumur) dan  istinsyaq  (memasukan air ke hidung). Atau ketika madhmadhoh dan istinsyaq. Jadi, seseorang harus membaca basmalah di awal wudhu meskipun di kamar mandi jika ada hajat untuk berwudhu di kamar mandi karena membaca basmalah hukumnya wajib menurut sebagian  ahli ilmu dan sunnah muakkadah menurut mayoritas, maka tidak seyogyanya seseorang meninggalkannya.

Judul buku : Terkadang Ditanyakan 7

Penulis : Muhammad Nur Yasin Zain, Lc. Hafidzahullah
(Pengasuh Pesantren Mahasiswa Thaybah Surabay

الجواب: الحمد لله.

لا يجب على الزوج أن يتحمل عن زوجته نفقة الحج ولو كان غنياً ، وإنما ذلك مستحب يؤجر عليه ولا يأثم بتركه .

إذ لم يوجب ذلك كتاب ولا سنة ، والزوجة جعل الإسلام لها المهر حقّاً خالصاً لها ، وأباح لها التصرف في مالها .

وإنما أوجب الشرع على الزوج أن ينفق على زوجته بالمعروف ، ولم يوجب عليه قضاء ديْنها ، ولا دفع الزكاة عنها ، ولا دفع ما تتكلفه في الحج وغيره .

وقد سئل الشيخ ابن عثيمين : هل يؤجر الزوج إذا وكل من يحج عن زوجته وقد توفيت ولم تحج …….. ؟ .

فقال : الأفضل أن يقوم هو بالحج عنها من أجل أن يقوم بالنسك على الوجه الأكمل الذي يحب ….. ثم قال : أما الوجوب فلا يجب عليه .

اللقاء الشهري ” ( 34 ) رقم السؤال ( 579 ) .

فما دام أنه لا يجب القضاء عنها بعد موتها فكذلك لا يجب عليه حجها في حياتها .هذا من حيث الوجوب ، أما من حيث البر بها والعشرة بالمعروف : فإنه إن فعل فإن الله لا يضيع أجر المحسنين ، ويكتب الله تعالى له أجر حجها.

وقد ذكر الفقهاء رحمهم الله أنه يجب على الزوج نفقة زوجته في حالة أن يتعمد إفساد حجها كمن أكرهها على الجماع قبل التحلل الأول – مثلاً – .

قال الشيخ عبد الكريم زيدان :

وليس من حقوق الزوجة على زوجها أن يتحمل نفقة حجها ، أو يشاركها في هذه النفقة .

“المفصل في أحكام المرأة ” ( 2 / 177 ) .

وقد سئل الشيخ الألباني رحمه الله عن هذه المسألة بعينها فأجاب : أنه لا يجب على الزوج دفع نفقات حج زوجته . هذا بالنسبة للرجل أما المرأة فإن كان عندها من الأموال ما يكفيها للحج وجب عليها الحج ، وإن لم يكن عندها لم يجب عليها الحج . والله أعلم .

https://islamqa.info/ar/answers/8916/

7. Pertanyaan: Apakah wajib bagi seorang muslim untuk mengirim istrinya berhaji jika memiliki harta yang mencukupi?

Jawab: Tidak wajib bagi suami untuk menanggung biaya haji bagi istrinya meskipun dia orang yang kaya raya. Ini adalah perkara sunnah berpahala dan tidak dosa jika tidak melakukannya. Al-Qur’an dan Sunnah tidak mewajibkannya. Islam telah menjadikan bagi seorang istri hak mahar sepenuhnya. Dan Islam mempersilahkan istri untuk leluasa berbuat terhadap hartanya sendiri.

Syariat hanya mewajibkan seorang suami untuk menafkahi istrinya dengan baik dan tidak mewajibkannya untuk menunaikan keberagamaannya (istri). Tidak pula mewajibkannya untuk membayarkan zakat baginya. Tidak pula menanggung biaya haji dan lainnya.

Syaikh Ibnu Utsaimin ditanya: Apakah seorang suami berpahala jika mewakilkan haji atas nama istrinya yang sudah meninggal dan belum berhaji? Beliau menjawab: Yang utama dia sendiri yang berhaji atas nama istrinya agar bisa menunaikan ritual-ritualnya yang wajib dengan sempurna….. kemudian beliau menjelaskan: Adapun untuk dikatakan wajib, maka tidak. “Al-Liqo’u-sy-syahriy” 34/ nomor pertanyaan 579.

Sebagaimana suami tidak berkewajiban untuk menunaikan bagi istrinya ketika sudah wafat maka demikian pula tidak berkewajiban menghajikannya semasa hidupnya.

Ini tinjauan sisi hukum, bahwa suami tidak berkewajiban. Adapun tinjauan sisi kebajikan, maka hal itu merupakan bagian dari mu’asyaroh (perlakuan) yang baik terhadap istri. Jika dia menunaikannya maka Allah tidak pernah menyia-nyiakan pahala orang yang berbuat baik dan Dia Ta’ala mencatat baginya pahala atas haji istrinya.

Para Fuqoha rahimahumullah menyebutkan (berkaitan dengah haji, Pent.) yang wajib bagi seorang suami adalah menafkahi istrinya ketika sengaja merusak hajinya seperti dipaksa untuk berjima’ sebelum tahallul awal.

Syaikh Abdul Karim Zaidan berkata: Bukan merupakan hak istri atas suaminya untuk menangguang pembiayaan hajinya atau membantu istri dalam pembiayaannya. “Al-Mufashol fi Ahkaamil Mar’ah 2/177”

Syaikh Al-Albani rahimahullah ditanya dengan permasalahan yang sama. Beliau menjawab: Tidaklah wajib bagi seorang suami untuk menanggung pembiayaan haji istrinya. Ini dari sisi suami. Adapun dari sisi istri, kalau dia memiliki harta yang mencukupi untuk haji maka dia wajib menunaikannya, jika tidak memilikinya maka tidak berkewajiban. Allahu A’lam.

Judul buku : Terkadang Ditanyakan 7

Penulis : Muhammad Nur Yasin Zain, Lc. Hafidzahullah
(Pengasuh Pesantren Mahasiswa Thaybah Surabay

الجواب

الحمد لله. روى أبو داود (3237) والترمذي (738) وابن ماجه (1651) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلا تَصُومُوا ) . صححه الألباني في صحيح الترمذي (590)

فهذا الحديث يدل على النهي عن الصيام بعد نصف شعبان ، أي ابتداءً من اليوم السادس عشر

غير أنه قد ورد ما يدل على جواز الصيام . فمن ذلك

ما رواه البخاري (1914) ومسلم (1082) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ( لا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلا يَوْمَيْنِ إِلا رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ ) 

فهذا يدل على أن الصيام بعد نصف شعبان جائز لمن كانت له عادة بالصيام ، كرجل اعتاد صوم يوم الاثنين والخميس ، أو كان يصوم يوماً ويفطر يوماً . . ونحو ذلك 

وروى البخاري (1970) مسلم (1156) عن عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قالت : ( كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ ، يَصُومُ شَعْبَانَ إِلا قَلِيلا ) . واللفظ لمسلم 

قال النووي

قَوْلهَا : ( كَانَ يَصُوم شَعْبَان كُلّه , كَانَ يَصُومُهُ إِلا قَلِيلا ) الثَّانِي تَفْسِيرٌ لِلأَوَّلِ , وَبَيَان أَنَّ قَوْلهَا “كُلّه” أَيْ غَالِبُهُ اهـ

فهذا الحديث يدل على جواز الصيام بعد نصف شعبان ، ولكن لمن وصله بما قبل النصف 

وقد عمل الشافعية بهذه الأحاديث كلها ، فقالوا

لا يجوز أن يصوم بعد النصف من شعبان إلا لمن كان له عادة ، أو وصله بما قبل النصف

هذا هو الأصح عند أكثرهم أن النهي في الحديث للتحريم

وذهب بعضهم –كالروياني- إلى أن النهي للكراهة لا التحريم

انظر : المجموع (6/399-400) . وفتح الباري (4/129)

قال النووي رحمه الله في رياض الصالحين (ص : 412)

( باب النهي عن تقدم رمضان بصومٍ بعد نصف شعبان إلا لمن وصله بما قبله أو وافق عادة له بأن كان عادته صوم الاثنين والخميس ) اهـ

وذهب جمهور العلماء إلى تضعيف حديث النهي عن الصيام بعد نصف شعبان ، وبناءً عليه قالوا : لا يكره الصيام بعد نصف شعبان

قال الحافظ : وَقَالَ جُمْهُورُ الْعُلَمَاءِ : يَجُوزُ الصَّوْمُ تَطَوُّعًا بَعْدَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ وَضَعَّفُوا الْحَدِيثَ الْوَارِدَ فِيهِ, وَقَالَ أَحْمَدُ وَابْنُ مَعِينٍ إِنَّهُ مُنْكَرٌ اهـ من فتح الباري . وممن ضعفه كذلك البيهقي والطحاوي

وذكر ابن قدامة في المغني أن الإمام أحمد قال عن هذا الحديث

( لَيْسَ هُوَ بِمَحْفُوظٍ . وَسَأَلْنَا عَنْهُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ مَهْدِيٍّ , فَلَمْ يُصَحِّحْهُ , وَلَمْ يُحَدِّثْنِي بِهِ , وَكَانَ يَتَوَقَّاهُ . قَالَ أَحْمَدُ : وَالْعَلاءُ ثِقَةٌ لا يُنْكَرُ مِنْ حَدِيثِهِ إلا هَذَا) اهـ,

والعلاء هو العلاء بن عبد الرحمن يروي هذا الحديث عن أبيه عن أبي هريرة رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ

وقد أجاب ابن القيم رحمه الله في “تهذيب السنن” على من ضَعَّفَ الحديثَ ، فقال ما محصله

إن هذا الحديث صحيح على شرط مسلم ، وإنَّ تفرد العلاء بهذا الحديث لا يُعَدُّ قادحاً في الحديث لأن العلاء ثقة ، وقد أخرج له مسلم في صحيحه عدة أحاديث عن أبيه عن أبي هريرة رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ . وكثير من السنن تفرد بها ثقاتٌ عن النبي صلى الله عليه وسلم ، وقبلتها الأمة وعملت بها . . ثم قال

وَأَمَّا ظَنُّ مُعَارَضَته بِالأَحَادِيثِ الدَّالَّة عَلَى صِيَام شَعْبَان , فَلا مُعَارَضَة بَيْنهمَا , وَإِنَّ تِلْكَ الأَحَادِيث تَدُلّ عَلَى صَوْم نِصْفه مَعَ مَا قَبْله , وَعَلَى الصَّوْم الْمُعْتَاد فِي النِّصْف الثَّانِي , وَحَدِيث الْعَلاء يَدُلّ عَلَى الْمَنْع مِنْ تَعَمُّد الصَّوْم بَعْد النِّصْف , لا لِعَادَةٍ , وَلا مُضَافًا إِلَى مَا قَبْله اهـ

وسئل الشيخ ابن باز رحمه الله عن حديث النهي عن الصيام بعد نصف شعبان فقال :هو حديث صحيح كما قال الأخ العلامة الشيخ ناصر الدين الألباني ، والمراد به النهي عن ابتداء الصوم بعد النصف ، أما من صام أكثر الشهر أو الشهر كله فقد أصاب السنة اهـ مجموع فتاوى الشيخ ابن باز (15/385)

وقال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله في شرح رياض الصالحين (3/394)

وحتى لو صح الحديث فالنهي فيه ليس للتحريم وإنما هو للكراهة فقط ، كما أخذ بذلك بعض أهل العلم رحمهم الله ، إلا من له عادة بصوم ، فإنه يصوم ولو بعد نصف شعبان اهـ

وخلاصة الجواب

أنه يُنهى عن الصيام في النصف الثاني من شعبان إما على سبيل الكراهة أو التحريم ، إلا لمن له عادة بالصيام ، أو وصل الصيام بما قبل النصف . والله تعالى أعلم

والحكمة من هذا النهي أن تتابع الصيام قد يضعف عن صيام رمضان

فإن قيل : وإذا صام من أول الشهر فهو أشد ضعفاً فالجواب : أن من صام من أول شعبان يكون قد اعتاد على الصيام ، فتقل عليه مشقة الصيام

قَالَ الْقَارِي : وَالنَّهْيُ لِلتَّنْزِيهِ ، رَحْمَةً عَلَى الأُمَّةِ أَنْ يَضْعُفُوا عَنْ حَقِّ الْقِيَامِ بِصِيَامِ رَمَضَانَ عَلَى وَجْهِ النَّشَاطِ . وَأَمَّا مَنْ صَامَ شَعْبَانَ كُلَّهُ فَيَتَعَوَّدُ بِالصَّوْمِ وَيَزُولُ عَنْهُ الْكُلْفَةُ اهـ

والله أعلم

https://ar.islamway.net/fatwa/75625/

TAMBAHAN FAEDAH:

-هذه السائلة من سوريا -أم عبدالرحمن- تقول في هذا السؤال: فضيلة الشيخ، هل الصيام بعد خمسة عشر من شعبان حرامٌ أو مكروهٌ؟ نرجو منكم الإفادة

الجواب

يقول النبي ﷺ: إذا انتصف شعبان فلا تصوموا، وهو حديثٌ صحيحٌ، فالذي ما صام أول الشهر ليس له أن يصوم بعد النصف؛ لهذا الحديث الصحيح، وهكذا لو صام آخر الشهر ليس له ذلك من باب أولى؛ لقوله ﷺ: لا تقدموا رمضان بصوم يومٍ ولا يومين إلا رجلٌ كان يصوم صومًا فليصمه، الذي له عادةٌ لا بأس، إذا كانت عادته أن يصوم الاثنين والخميس فلا بأس أن يصوم، أو عادته أن يصوم يومًا ويُفطر يومًا لا بأس، أما أن يبتدئ الصيام بعد النصف من أجل شعبان؛ هذا لا يجوز

أما لو صام بدءًا من أربعة عشر، أو من خمسة عشر، أو من ثلاثة عشر، أو … فلا بأس؛ لأنه أكثره، إذا صام كله أو أكثره فلا بأس، أما كونه يُفطر النصف الأول ثم يبتدئ هذا هو المنهي عنه

المقدم: جزاكم الله خيرًا سماحة الشيخ

https://binbaz.org.sa/fatwas/11186/

Pertanyaan: Apakah boleh berpuasa setelah nishfu Sya’ban? Karena saya mendengar bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang puasa setelah nishfu Sya’ban.

Jawab: Alhamdulillah. Telah meriwayatkan Abu Daud no.3237, At-Tirmidzi no.738, Ibnu Majah no.1651 dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلا تَصُومُوا ( صححه الألباني في صحيح الترمذي /590)

“Apabila datang nisyfu Sya’ban maka janganlah kalian berpuasa” (Dishohihkan oleh Al-Albany di dalam Shohih At-Tirmidzi no. 590).

Hadits ini menunjukkan larangan berpuasa pada pertengahan Sya’ban atau mulai tanggal 16 Sya’ban.

Asy-Syafi’iyyah mengamalkan seluruh Hadits-Hadits ini dan mereka mengatakan: Tidak boleh puasa setelah nishfu Sya’ban kecuali bagi orang yang memiliki kebiasaan puasa atau menyambungkannya dengan puasa sebelumnya. Pendapat ini paling shohih menurut kebanyakan mereka dimana larangan (an-nahyu) di dalam Hadits ini menunjukkan pengharaman. Sebagian mereka seperti Ar-Ruyyani berpendapat bahwa larangan (an-nahyu) di sini menunjukkan makruh bukan haram. Lihat: Al-Majmu’ no. 6/399-400 dan Fathul Bari no. 4/129.

Imam An-Nawawi rahimahullah di dalam “Riyadhu-sh-Sholihin hal. 412: Bab larangan mendahulukan Ramadhan dengan berpuasa sehari setelah lewat nishfu Sya’ban kecuali bagi yang menyambungkannya dengan puasa sebelumnya atau bertepatan dengan puasa yang telah dibiasakannya seperti puasa Senin dan Kamis [selesai].

Jumhur ulama berpandangan lemahnya Hadits tentang larangan berpuasa setelah lewat pertengahan Sya’ban. Atas dasar ini mereka mengatakan bahwa tidak dilarang berpuasa setelah lewat nishfu Sya’ban.

Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: Jumhur ulama berpandangan boleh puasa sunnah setelah lewat nishfu Sya’ban. Mereka men-dho’ifkan Hadits yang terkait tersebut. Imam Ahmad dan Ibnu Ma’in mengatakan Hadits tersebut munkar [selesai] dari Fathul Baari. Termasuk orang yang men-dhoif-kan adalah Al-Baihaqi dan Ath-Thohawi.

Ibnu Qudamah menyebutkan dalam kitab “Al-Mughni” bahwa Imam Ahmad berbicara tentang Hadits ini: Hadits itu tidak mahfuzh (terjaga), Kami telah bertanya tentangnya kepada Abdurrahman bin Mahdi, beliau tidak men-shohih-kannya dan tidak pula berbicara kepadaku tentangnya, beliau bersikap tawaqquf. Lebih lanjut Imam Ahmad mengatakan: Al-‘Alau orangnya tsiqoh, hadits darinya tidak diingkari kecuali ini saja [selesai].

Yang dimaksud Al-‘Alau adalah Al-‘Alau bin Abdurrahman. Dia meriwayatkan Hadits ini dari ayahnya dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu.

Ibnul Qoyyim rahimahullah telah membantah di dalam kitab “Tahdzibu-s-Sunan” terhadap orang yang men-dho’if-kan Hadits ini. Berikut ini bantahan beliau:

1. Hadits ini shohih sesuai persyaratan Imam Muslim meskipun Al-‘Alau seorang diri tidak serta merta menjadikan Haditsnya cacat karena dia orang tsiqoh (terpercaya). Di dalam Shohih-nya Imam Muslim telah mengeluarkan darinya Hadits-Hadits yang datang dari ayahnya dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu. Banyak di dalam As-Sunan para Tsiqoot (para periwayat terpercaya) yang sendirian dalam meriwayatkan dari nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tetapi ummat menerimanya dan mengamalkannya. (Lebih lanjut dia berkata:)
2. Adapun pandangan mengenai penyelisihannya dengan Hadits-Hadits tentang puasa Sya’ban, sesungguhnya tidak ada perselisihan di antara keduanya. Hadits-Hadits tersebut menunjukkan puasa ketika melewati nishfi Sya’ban sebagai kelanjutan dari puasa sebelumnya dan puasa yang telah dibiasakan setelah melewati nishfi Sya’ban. Adapun Hadits Al-‘Alau menunjukkan larangan menyengaja puasa setelah melewati nishfi Sya’ban bukan karena kebiasaan dan juga bukan karena menyambung dengan puasa sebelumnya [selesai]

Ringkasan jawaban: Adalah dilarang puasa pada pertengahan Sya’ban kedua dengan dihukumi makruh ataupun haram kecuali bagi orang yang memiliki kebiasaan berpuasa atau menyambungkan dengan puasa sebelumnya. Allahu A’lam.

Hikmah dari larangan ini adalah berpuasa terus-menerus akan melemahkan puasa Ramadhan. Kalau dikatakan: Bukankah puasa dari awal bulan justru lebih melemahkan. Jawabannya tidak, puasa dari awal bulan Sya’ban menjadikan seseorang TERBIASA berpuasa sehingga beban beratnya puasa menjadi berkurang.

Al-Qori berkata: Larangan (an-nahyu) di sini menunjukkan makruh sebagai bentuk kasih sayang kepada ummat ini karena bisa melemahkan dari menjalankan puasa Ramadhan dengan penuh semangat. Adapun bagi yang berpuasa dari awal Sya’ban keseluruhannya maka akan menjadikannya terbiasa berpuasa dan akan menghilangkan rasa beban puasa di Ramadhan [selesai]. Allahu A’lam

TAMBAHAN FAEDAH:

Penanya dari Suriah, Ummu Abdirrahman berkata: mengajukan pertanyaan: Fadhilata-sy-Syaikh, apakah puasa setelah melewati tanggal 15 Sya’ban haram atau makruh? Kami berharap mendapatkan faedah dari Panjenengan.

Jawab: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Jika sudah pertengahan Sya’ban maka janganlah kalian berpuasa”. Ini Hadits shohih. Orang yang tidak berpuasa dari awal bulan maka tidak boleh berpuasa setelah pertengahan Sya’ban berdasarkan Hadits shohih ini. Demikian pula pada akhir bulan Sya’ban maka lebih dilarang lagi berdasarkan sabdanya: “Janganlah mendahului Ramadhan dengan puasa sehari atau dua hari kecuali bagi orang yang terbiasa berpuasa maka berpuasalah”. Jadi, yang sudah terbiasa maka tidak mengapa. Misalnya terbiasa puasa Senin dan Kamis, maka tidak mengapa. Atau terbiasa sehari puasa sehari berbuka (puasa Daud) maka tidak mengapa. Adapun jika memulai berpuasa setelah melewati pertengahan demi berpuasa di Sya’ban maka tidak boleh.

Jika seseorang berpuasa mulainya tanggal 14 atau 15, atau 13 maka tidak mengapa karena itu sebagian besarnya. Jadi, tidak mengapa jika seseorang berpuasa keseluruhannya atau sebagian besarnya. Yang dilarang adalah jika memulai berpuasa setelah melewati pertengahan.

Penanya: Jazakumullahu khairan, Samata-sy-Syaikh.

Judul buku : Terkadang Ditanyakan 7

Penulis : Muhammad Nur Yasin Zain, Lc. Hafidzahullah
(Pengasuh Pesantren Mahasiswa Thaybah Surabay

قصة التشهد في الصلاة هل يصح أن أصلها كان في المعراج ؟

 02-06-2008

 السؤال 117604

يتناقل كثيراً في المنتديات موضوع عن قصة التشهد ، ويدعو كاتب المقال فيه إلى الخشوع في الصلاة وإلى التفكر في أصل قصة التشهد ، وقد جاء في هذا المقال : ..حوار التشهـّد يبدأ المشهد بسيدنا رسول الله وهو يمشي في معيـّة سيدنا جبريل في طريقهما لسدرة المنتهى في رحلة المعراج ، وفي مكان ما يقف سيدنا جبريل عليه السلام فيقول له سيدنا محمد : أهنا يترك الخليل خليله ؟ قال سيدنا جبريل : لكل منا مقام معلوم يا رسول الله ، إذا أنت تقدّمت اخترقت ، وإذا أنا تقدّمت احترقت ، وصار سيدنا جبريل كالحلس البالي من خشية الله ، فتقدم سيدنا محمد إلى سدرة المنتهى واقترب منها ، ثم قال سيدنا رسول الله : التحيات لله والصلوات الطيبات ، رد عليه رب العزة : السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته ، قال سيدنا رسول الله : السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين ، فقال سيدنا جبريل – وقيل : الملائكة المقربون – : أشهد أن لا إله إلا الله ، وأشهد أن محمَّداً رسول الله . هل نستشعر عند قراءة التشهد هذا الحوار الراقي ؟ هل نستشعر أن سيدنا رسول الله تذكرنا هناك عند سدرة المنتهى ، ….ولكنه بحنانه تذكرنا هناك ؟ … كم نحبك يا رسول الله ، كم نتمنى أن نراك في المنام ، ولو معاتباً ، المهم أن نكحل أعيننا بطلعتك ، صلى الله عليك يا حبيبي يا رسول الله . هل بعد هذا ستقرأ التشهد كما كنت تقرؤه سابقاً ؟ هل بعد ذلك ستصلي على سيدنا رسول الله في الصلاة الإبراهيمية بنفس الفتور؟ هل ستكثر بعد هذا من الصلاة على حبيبك سيدنا محمد ؟ بالتأكيد ستثاب إذا أرسلتها ، و لن تأثم إذا تركتها ، إذاً هل تريد الثواب ؟ . اللهم ارحم قارئ وناشر هذه الرسالة ، واجعله من عتقائك ..” .

الجواب

الحمد لله.

ما جاء في السؤال من وجود قصة لأصل التشهد حصلت في معراج نبينا صلى الله عليه وسلم : لا أصل له في الشرع .

سئل علماء اللجنة الدائمة : هل التشهد الذي نقرؤه في الصلاة هو الذي قاله رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو ساجد عند سدرة المنتهى في المعراج ؟ .

فأجابوا : ” عن ابن مسعود رضي الله عنه قال : علمني رسول الله صلى الله عليه وسلم التشهد كفِّي بين كفيه ، كما يعلمني السورة من القرآن : ( التحيات لله والصلوات والطيبات السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا عبده ورسوله ) رواه الجماعة ، وفي لفظ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( إذا قعد أحدكم في الصلاة فليقل التحيات لله … ) ، وذكره ، وفيه عند قوله : ( وعلى عباد الله الصالحين ) : ( فإنكم إذا فعلتم ذلك فقد سلمتم على كل عبد لله صالح في السماء والأرض ) ، وفي آخره : ( ثم يتخير من المسألة ما شاء ) متفق عليه .

ولأحمد من حديث أبي عبيدة عن أبيه عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال : علَّمه رسول الله صلى الله عليه وسلم التشهد وأمره أن يعلمه الناس ( التحيات لله ) ، وذكره .

قال الترمذي :

حديث ابن مسعود أصح حديث في التشهد ، والعمل عليه عند أكثر أهل العلم من الصحابة والتابعين ، وقال أبو بكر البزار : هو أصح حديث في التشهد ، قال : وقد روي من نيف وعشرين طريقاً ، وممن جزم بذلك : البغوي في ” شرح السنة ” انتهى .

وبهذا تعلم أن هذه الصفة هي أصح ما ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم .

وأما كونه صلى الله عليه وسلم أتى بالتشهد وهو ساجد عند ” سدرة المنتهى ” ليلة المعراج : فلا نعلم له وللسجود في ذلك المكان ليلة المعراج أصلاً ” انتهى .

الشيخ عبد العزيز بن باز ، الشيخ عبد الرزاق عفيفي ، الشيخ عبد الله بن غديان ، الشيخ عبد الله بن قعود .

” فتاوى اللجنة الدائمة ” ( 7 / 6 ، 7 ) .

وانظر جواب السؤال رقم : (113952 ) .

يثبت مضمونها ، أو احتوت على بدعة من بدع الاعتقاد أو العمل ، بل لا ينبغي للمرء أن يقدم على نشر شيء إلا بعد تأكده من ثبوته وصحته .

عَنْ حَفْصِ بْنِ عَاصِمٍ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ( كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ ) رواه مسلم (5) .

والله أعلم

https://islamqa.info/ar/answers/117604/

Terjemahan Text Arab

Pertanyaan: Kisah (bacaan) tasyahhud di dalam shalat apakah benar berasal dari (percakapan) ketika mi’raj? 02-06-2008. Pertanyaan nomor 117604. Beredar di media-media pembahasan tentang kisah tasyahhud. Penulis artikel ini menyeru untuk lebih khusyu’ dalam shalat dan merenungi asal kisah tasyahhud. Di antara kontennya: …. Dialog tasyahhud bermula dari persaksian Sayyiduna Rasulullah ketika berjalan dengan didampingi Sayyiduna  Jibril menuju sidratul muntaha dalam perjalanan mi’raj. Di suatu tempat yang Sayyiduna Jibril ‘alaihissalam berhenti, Sayyiduna Muhammad bertanya kepadanya: Apakah di sini seorang Khalil membiarkan kekasihnya? Sayyiduna Jibril ‘alaihissalam menjawab:  Kita semua memiliki maqom yang jelas, Ya Rasulullah. Jika Anda melanjutkan maka Anda akan terbakar, demikian juga saya kalau terus melanjutkan maka saya akan terbakar. Sayyiduna Jibril seperti kain usang yang compang-camping karena takutnya kepada Allah Ta’ala. Lalu Sayyiduna Muhammad maju menuju Sidratul Muntaha dan mendekat darinya. Lalu Sayyiduna Rasulullah mengucapkan:

التحيات لله والصلوات الطيبات

Allahu Robbul ‘Izzati menjawab:

السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengucapkan:

السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين

Lalu Sayyiduna Jibril, ada yang meriwayatkan para Malaikat al-Muqorrobun mengucapkan:

 أشهد أن لا إله إلا الله ، وأشهد أن محمَّداً رسول الله .

Apakah kita merasakan ketika membaca tasyahhud dialog yang tinggi ini? Apakah kita merasakan bahwa Sayyiduna Rasulullah menyebut kita di sana di Sidratul Muntaha? Sungguh merupakan kelembutan beliau menyebut kita di sana! Betapa kami sangat mencintaimu ya Rasulullah…. Betapa kami ingin berjumpa denganmu dalam mimpi kami meskipun dalam keadaan kami dicela, yang terpenting kami bisa men-celak-i mata kami dengan memandangimu. Shalawatullah semoga tercurahkan bagimu, Wahai kekasihku…. Wahai Rasulullah.  

Apakah setelah ini tidak ada perubahan kalian tetap membaca tasyahhud sama saja sebagaimana sebelumnya?

Apakah setelah ini kalian akan membaca tasyahhud di dalam shalawat Ibrahimiyyah dengan jiwa yang bermalas-malasan?

Apakah setelah ini kalian akan memperbanyak shalawat untuk kekasihmu Sayyiduna Muhammad? Sekedar menegaskan, memang jika mengirimkan shalawat Anda akan mendapat pahala dan tidak berdosa jika meninggalkannya. Tetapi, bukankah Anda menginginkan pahala? Ya Allah rahmatilah pembaca dan penyebar artikel ini dan jadikanlah dia termasuk tawanan-Mu yang dibebaskan!!

Jawab: Alhamdulillah. Pertanyaan mengenai adanya kisah yang merupakan asal tasyahhud yang diperoleh ketika mi’raj Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam itu laa ashla lahu dalam syareat (alias tidak ada jeluntrungnya alias palsu).

Al-Lajnah ad-Daimah ditanya: Apakah tasyahhud yang kita baca di dalam shalat itu yang dibaca oleh Rasullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam keadaan sujud di sidratil muntaha ketika mi’raj? Mereka menjawab:

عن ابن مسعود رضي الله عنه قال : علمني رسول الله صلى الله عليه وسلم التشهد كفِّي بين كفيه ، كما يعلمني السورة من القرآن : التحيات لله والصلوات والطيبات السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا عبده ورسوله رواه الجماعة

“Dari Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajariku tasyahhud, telapak tanganku berada di antara kedua telapak tangan beliau sebagaimana beliau mengajariku surat dari Al-Qur’an: Attahiyyatu lillah wa -sh-sholawaatu wa-th-thoyyibaatu. Assalamu ‘alaika ayyuha-n-Nabiyyu wa rahmatullahi wa barakaatuhu. Assalamu ‘alaina wa ‘alaa ‘ibadillahi-sh-sholihin. Asyhadu an laa ilaaha illa Allahu wa asyhadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rosuluhu” (HR. Jamaah)

Dalam lafazh lain, beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إذا قعد أحدكم في الصلاة فليقل التحيات لله

Jika seseorang dari kalian shalat maka hendaklah membaca “Attahiyyatu lillah…”. dan seterusnya hingga lafazh,

وعلى عباد الله الصالحين

“wa ‘alaa ‘ibaadillahi ash-sholihin” beliau bersabda:

 فإنكم إذا فعلتم ذلك فقد سلمتم على كل عبد لله صالح في السماء والأرض

“Sesungguhnya kalian jika melakukan yang demikian itu, maka kalian telah mendoakan kesalamatan untuk seluruh hamba Allah di langit dan di bumi dan di akhirnya hendaklah seseorang memilih doa yang dikehendaki” (Muttafaq ‘alaihi)

Imam Ahmad meriwayatkan Hadits dari Abu Ubaidah dari ayahnya Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, dia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarinya tasyahhud dan memerintahkannya untuk mengajarkannya kepada orang-orang “Attahiyyatu lillah” dan seterusnya….

Attirmidzi berkata: Hadits Ibnu Mas’ud adalah Hadits yang paling shohih tentang tasyahhud dan diamalkan oleh banyak ahli ilmu dari kalangan Shahabat dan Tabi’in.

Abu Bakar Al-Bazzar berkata: Dia Hadits paling shohih tentang tasyahhud dan telah diriwayatkan melalui duapuluh sekian jalan periwayatan. Yang menegaskan demikian itu juga Al-Baqhowi di dalam kitab “Syarhu-s-Sunnah” [selesai].

Jadi, diketahuilah bahwa Hadits ini (Abdullah bin Mas’ud) adalah riwayat yang tsabit dari Rasulullah shallalllahu ‘alaihi wa sallam.

Adapun tentang beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam yang datang dengan tasyahhud dalam keadaan sujud ketika di sidratul muntaha di malam mi’raj, kami sama sekali tidak mengetahuinya dan juga tentang sujudnya di tempat itu di malam mi’raj [selesai].

Syaikh Abdul Aziz bin Baz, Syaikh Abdurrozak ‘Afifi, Syaikh Abdullah bin Ghudayyan, dan Syaikh Abdullah bin Qu’ud. (Fatawa al-Lajnah ad-Daimah no. 6/7)

Lihat juga Jawaban pertanyaan nomor 113952: isinya tsabit, tetapi mencakup bid’ah dari bid’ah-bid’ah i’tikad dan amaliyah. Tidak patut bagi seseorang untuk menyebarkannya kecuali setelah dipastikan tsabitnya dan keabsahannya.

عَنْ حَفْصِ بْنِ عَاصِمٍ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ  رواه مسلم

“Dari Hafs bin ‘Ashim radhiyallahu ‘anhu, dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: cukuplah seseorang dikatakan pendusta jika menyampaikan setiap apa yang dia dengar” (HR. Muslim). Allahu A’lam

Judul buku : Terkadang Ditanyakan 7

Penulis : Muhammad Nur Yasin Zain, Lc. Hafidzahullah
(Pengasuh Pesantren Mahasiswa Thaybah Surabay

Text Arab

هل هذا الكلام صحيح أم لا: فوائد الدورة الشهرية: عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إذا اغتسلت المرأة من حيضها، وصلت ركعتين، تقرأ فاتحة الكتاب وسورة الإخلاص ثلاث مرات في كل ركعة، غفر الله لها كل ذنب عملته من صغيرة وكبيرة، ولم تكتب عليها خطيئة إلى الحيضة الأخرى، وأعطاها أجر ستين شهيد، وبنى لها مدينة في الجنة، وأعطاها بكل شعرة على رأسها نورًا، وإن ماتت إلى الحيضة ماتت شهيدة. وقالت عائشة -رضي الله عنها-: ما من امرأة تحيض إلا كان حيضها كفارة لما مضى من ذنوبها، وإن قالت عند حيضها الحمد الله على كل حال، وأستغفرك من كل ذنب، كتب لها براءة من النار، وأمان من العذاب. وتقدم أيضًا أن الحائض إذا استغفرت عند كل صلاة 70 مرة: كتب لها ألف ركعة، ومحي عنها 70 ذنبًا، وبنى لها في كل شعرة في جسدها؟

الإجابــة

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد:

فقد بينا حال الخبر الأول الفتوى رقم: 121481 ، وبينا أنه لا تحل روايته لكونه باطلًا لا أصل له.

والأثر الثاني، ليس أحسن حالاً من الأول، فأمارت الوضع والكذب بادية عليه، لا يشك في ذلك عالم، ولو كان شيء من ذلك صحيحًا لتوافرت الدواعي على نقله، ولذكره المصنفون في الفضائل، ولمزيد فائدة راجعي الفتوى رقم: 253069.

والله أعلم.

Terjemahan Text Arab

Pertanyaan: Statemen ini benar atau tidak; faedah-faedah datangnya haidh. Dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda:

إذا اغتسلت المرأة من حيضها، وصلت ركعتين، تقرأ فاتحة الكتاب وسورة الإخلاص ثلاث مرات في كل ركعة، غفر الله لها كل ذنب عملته من صغيرة وكبيرة، ولم تكتب عليها خطيئة إلى الحيضة الأخرى، وأعطاها أجر ستين شهيد، وبنى لها مدينة في الجنة،  وأعطاها بكل شعرة على رأسها نورًا، وإن ماتت إلى الحيضة ماتت شهيدة

“Jika seorang wanita mandi dari haidhnya lalu sholat dua rakaat dengan membaca al-Fatihah dan surat al-Ikhlas tiga kali di setiap rakaat maka Allah akan mengampuni untuknya setiap dosa kecil dan besar yang diperbuatnya.  Tidak akan dicatat baginya kesalahan sampai haidh yang berikutnya Allah akan memberinya pahala 60 syuhada, membangunkan untuknya kota di Surga dan memberinya setiap helai rambut kepalanya cahaya. Jika mati sampai datang haidnya maka dia mati syahid”.

Aisyah radhiyallahu ‘anha mengatakan: Tidaklah seorang wanita haidh melainkan haidhnya itu kaffarah bagi dosa-dosanya yang telah berlalu jika dalam masa haidhnya dia membaca,

الحمد الله على كل حال، وأستغفرك من كل ذنب

akan ditetapkan baginya terbebas dari Neraka dan aman dari adzab.  Dan disebutkan juga bahwa wanita haidh jika ber-istighfar setiap kali shalat sebanyak 70 kali maka dicatat baginya 1000 rakaat dan dihapuskan darinya 70 dosa serta dibangunkan baginya setiap helai rambut di badannya?

Jawab:

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد

Telah kami jelaskan tentang riwayat yang pertama dalam Al-Fatwa no. 121481 bahwa periwayatannya tidaklah benar, dia itu bathil laa ashla lahu (tidak ada asal muasalnya alias tidak ada jeluntrungnya)

Adapun riwayat yang kedua, dia tidak lebih baik dari riwayat yang pertama; perkara yang menunjukkan kepalsuan dan kedustaannya sangatlah gamblang yang tidak diragukan lagi oleh siapapun yang berilmu. Seandainya ada darinya  sesuatu yang shahih niscaya telah banyak yang menukilnya dan para mushonnif akan mencantumkannya di kitab-kitab fadhoil. Untuk faedah yang lebih banyak silahkan rujuk ke al-Fatwa no. 253069. Allahu A’lam.

Judul buku : Terkadang Ditanyakan 7

Penulis : Muhammad Nur Yasin Zain, Lc. Hafidzahullah
(Pengasuh Pesantren Mahasiswa Thaybah Surabay

الجواب: الحمد لله.

اختلف العلماء في استحباب الترديد خلف من يقيم الصلاة وسبق بيان هذا في جواب السؤال رقم (111791) .

وعلى القول بأنه يستحب الترديد خلف المقيم كالأذان ، فإنه يقول : قد قامت الصلاة ، ولا يقول : أقامها الله وأدامها .

لأن النبي صلى الله عليه وسلم أمر أن نقول مثل ما يقول المؤذن ، ولم يرد استثناء صحيح في ذلك إلا عند قول المؤذن : “حي على الصلاة” ، “حي على الفلاح” ، فإننا نقول : “لا حول ولا قوة إلا بالله” .

وأما الحديث الذي رواه أبو داود (528) ‏عَنْ ‏أَبِي أُمَامَةَ رضي الله عنه ‏أَوْ ‏عَنْ ‏‏بَعْضِ أَصْحَابِ النَّبِيِّ ‏‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏: ‏أَنَّ ‏ ‏بِلَالًا ‏أَخَذَ فِي الْإِقَامَةِ ، فَلَمَّا أَنْ قَالَ : ” قَدْ قَامَتْ الصَّلَاةُ ” ، قَالَ النَّبِيُّ ‏‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏: ( أَقَامَهَا اللَّهُ وَأَدَامَهَا ) ‏.

‏فهو حديث ضعيف لا يصح .

قال الألباني رحمه الله :

وهذا إسناد واهٍ : محمد بن ثابت وهو العبدي : ضعيف ، ومثله : شهر بن حوشب ، والرجل الذي بينهما مجهول .

” إرواء الغليل ” ( 241 ) .

وضعفه النووي في ” المجموع ” ( 3 / 122 ) والحافظ ابن حجر في ” التلخيص الحبير ” ( 1 / 211 ) .

وقال علماء اللجنة الدائمة للإفتاء :

“السنَّة أن المستمع للإقامة يقول كما يقول المقيم ؛ لأنها أذان ثان ، فتجاب كما يجاب الأذان ، ويقول المستمع عند قول المقيم : ” حي على الصلاة ، حي على الفلاح ” : لا حول ولا قوة إلا بالله ، ويقول عند قوله : ” قد قامت الصلاة ” مثل قوله ، ولا يقول : ” أقامها الله وأدامها ” ؛ لأن الحديث في ذلك ضعيف ، وقد صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : ( إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول ) ، وهذا يعم الأذان والإقامة ؛ لأن كلا منهما يسمى أذاناً . ثم يصلي على النبي صلى الله عليه وسلم بعد قول المقيم ” لا إله إلا الله ” ويقول : اللهم رب هذه الدعوة التامة والصلاة القائمة… إلخ كما يقول بعد الأذان ، ولا نعلم دليلا يصح يدل على استحباب ذكر شيء من الأدعية بين انتهاء الإقامة وقبل تكبيرة الإحرام سوى ما ذكر” انتهى .

الشيخ عبد العزيز بن باز ، الشيخ عبد الرزاق عفيفي ، الشيخ عبد الله بن قعود .

” فتاوى اللجنة الدائمة ” ( 6 / 89 ، 90 ) .

والله أعلم .

https://islamqa.info/ar/answers/111820/

Pertanyaan: Apa yang diucapkan oleh seseorang ketika muadzdzin membaca “ قد قامت الصلاة “. Saya mendengar sebagian orang mengucapkan “أقامها الله وأدامها “. Apakah ucapan ini sunnah?

Jawab: Ulama berbeda pendapat mengenai sunnahnya mengulangi bacaan iqomah. Permasalahan ini sudah pernah dibahas pada soal dan jawab no. 111791  

Jika pendapat yang diambil adalah sunnah maka lafazh yang diucapkan adalah lafazh “ قد قامت الصلاة “ (qod qoomatish sholah) bukan lafazh “أقامها الله وأدامها “ (Aqomahallahu wa adaamhaha). Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan untuk mengucapkan seperti apa yang diucapkan oleh muadzdzin. Tidak ada pengecualian yang shohih di dalamnya kecuali pada bacaan muadzdzin “حي على الصلاة” dan  “حي على الفلاح” dengan bacaan  “ لا حول ولا قوة إلا بالله“

Adapun Hadits riwayat Abu Daud no. 528 dari Abu Umamah atau dari sebagian Sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

‏أَنَّ ‏ ‏بِلَالًا ‏أَخَذَ فِي الْإِقَامَةِ ، فَلَمَّا أَنْ قَالَ : ” قَدْ قَامَتْ الصَّلَاةُ ” ، قَالَ النَّبِيُّ ‏‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏: ( أَقَامَهَا اللَّهُ وَأَدَامَهَا ) ‏.

“Bilal megumandangkan iqomah. Ketika dia mengucapkan ” قَدْ قَامَتْ الصَّلَاةُ “ maka Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “أقامها الله وأدامها “ (Aqomahallahu wa adaamhaha)” (HADITS INI DHO’IF TIDAK SHOHIH)

Al-Albany rahimahullah berkata: Hadits ini isnadnya wahin (lemah),  Muhammad bin Tsabit seorang ‘abady dia itu dho’if. Demikian juga Syahr bin Hausyab. Dan, seseorang yang ada di antara keduanya itu majhul  (tidak dikenal)“ Irwaul Gholil no.241.

Di-dhoif– kan juga oleh: Imam An-Nawawi di dalam kitab “al-Majmu” no.3/122, Al-Hafizh Ibnu Hajar di dalam kitab “At-Talkhish al-khabir” no. 1/211.

Ulama al-Lajnah ad-Daimah lil Ifta’ menjelaskan: Yang sunnah, orang yang mendengarkan iqomah mengucapkan seperti yang diucapkan oleh orang yang meng-iqomat-i. Ia adalah adzan kedua maka dijawab sebagaimana dijawabnya adzan. Ketika dibacakan ” حي على الصلاة”    dan “حي على الفلاح ”  maka jawabannya adalah لا حول ولا قوة إلا بالله

Demikian juga pada bacaan ” قد قامت الصلاة ” jawabannya adalah sama dengan lafazh tersebut bukan membaca

 “أقامها الله وأدامها “karena hadits tentangnya dho’if. Adalah shohih dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda:

إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول

“Jika kalian mendengar muadzdzin maka ucapakanlah seperti yang diucapkan olehnya”.

Ini umum berlaku untuk adzan dan iqomah karena keduanya disebut adzan. Dan, kemudian pada iqomah  setelah lafazh ” لا إله إلا الله ” membaca shalawat atas Nabi,

اللهم رب هذه الدعوة التامة والصلاة القائمة…

sebagaimana yang kita lakukan ketika adzan sudah selesai. Kami tidak mengetahui adanya dalil yang menunjukkan disunnahkannya membaca dzikir tertentu antara iqomah dan sebelum takbirotul ihram kecuali yang sudah kami jelaskan di atas [selesai].

Syaikh Abdul Aziz bin Baz, Syaikh Abdurrozak ‘Afifi, Syaikh Abdullah bin Qu’ud. “Fatawa al-Lajnah ad-Daimah” no.6/89-90. Allahu A’lam

Judul buku : Terkadang Ditanyakan 7

Penulis : Muhammad Nur Yasin Zain, Lc. Hafidzahullah
(Pengasuh Pesantren Mahasiswa Thaybah Surabay

 06-03-2013

السؤال : ما حكم التهنئة بالعيد قبل حلوله بيوم أو يومين

الجواب: الحمد لله. . 

التهنئة بالعيد من الأمور المباحة ، ولقد رُوي ذلك عن بعض الصحابة رضي الله عنهم .قال ابن قدامه رحمه الله : ” وذكر ابن عقيل في تهنئة العيد أحاديث , منها , أن محمد بن زياد , قال : كنت مع أبي أمامة الباهلي وغيره من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ، فكانوا إذا رجعوا من العيد يقول بعضهم لبعض : تقبل الله منا ومنك ، وقال أحمد : إسناد حديث أبي أمامة إسناد جيد ” انتهى من ” المغني ” (2/130) .

فظاهر فعل الصحابة والمنقول عنهم : أن التهنئة بالعيد تكون بعد صلاة العيد ، فلو اقتصر الإنسان على ذلك ، فحسن ؛ اقتداءً بأصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ، وإن هنأ به قبل ذلك ، مبادرة لصاحبه : فالظاهر أنه لا بأس به إن شاء الله ؛ لأن التهنئة بالعيد من باب العادات ، والأمر في باب العادات فيه سعة ، ومرجعه إلى العرف السائد بين الناس .

قال الشرواني الشافعي رحمه الله : ” ويؤخذ من قوله في يوم العيد أنها لا تطلب – أي : التهنئة – في أيام التشريق وما بعد يوم عيد الفطر ، لكن جرت عادة الناس بالتهنئة في هذه الأيام ولا مانع منه ; لأن المقصود منه التودد وإظهار السرور ، ويؤخذ من قوله يوم العيد أيضاً : أن وقت التهنئة يدخل بالفجر لا بليلة العيد خلافا ، لما في بعض الهوامش ا هـ ، وقد يقال : لا مانع منه أيضاً إذا جرت العادة بذلك ؛ لما ذكره من أن المقصود منه التودد وإظهار السرور ، ويؤيده ندب التكبير في ليلة العيد ” انتهى من “حواشي الشرواني على تحفة المحتاج” (2/57) .

والله أعلم .

https://islamqa.info/ar/answers/192665

2. Hukum mengucapkan selamat hari raya sebelum waktunya (06-03-2013)

Pertanyaan: Apa hukum mengucapkan hari raya sebelum datang waktunya; sehari atau dua hari sebelumnya?

Jawab: Segala puji bagi Allah. Ucapan selamat hari raya termasuk perkara yang diperbolehkan. Banyak riwayat tentang demikian itu dari para Sahabat radhiyallahu ‘anhum.

Ibnu Qudamah rahimahullah berkata: Ibnu ‘Aqil menyebutkan Hadits-Hadits mengenai ucapan selamat hari raya. Di antaranya, Muhammad bin Zaid berkata:

كنت مع أبي أمامة الباهلي وغيره من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ، فكانوا إذا رجعوا من العيد يقول بعضهم لبعض : تقبل الله منا ومنك ، وقال أحمد : إسناد حديث أبي أمامة إسناد جيد ” انتهى من ” المغني ” (2/130) .

“Saya bersama Abu Umamah al-Bahili dan lainnya dari kalangan Sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, mereka ketika kembali dari (shalat) ‘id sebagian mereka mengatakan kepada sebagian lainnya: TAQOBBALALLAHU MINNA WA MINKA”. Imam Ahmad berkata: Hadits Abu Umamah ini isnadnya jayyid [selesai dari al-Mughni 2/130]

Zhahir perbuatan para Sahabat dan apa yang dinukil dari mereka menunjukkan bahwa ucapan selamat dilakukan setelah (shalat) ‘id. Jika seseorang melakukannya sebagaimana para Sahabat maka itu baik meniru para Sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Jika di sini ucapan selamat dilakukan sebelumnya (shalat ‘id) karena ingin menyegerakan mengucapkannya kepada kawannya maka zhohirnya menunjukkan tidak ada masalah, insyaallah, karena ucapan selamat itu bagian dari tradisi. Dan, perkara tradisi itu terdapat keleluasaan dan dikembalikan kepada kebiasaan yang biasa terjadi di tengah manusia.

Asy-Syarwani asy-Syafi’i rahimahullah berkata: Dipahami dari statementnya  tentang ‘id, ucapan selamat hari raya tidak dilakukan di hari-hari tasyrik dan setelah hari ‘idul fithri. Tetapi yang telah berlaku pada tradisi manusia uacapan selamat ini dilakukan pada hari-hari tersebut maka tidaklah mengapa karena maksud dari ucapan selamat adalah ungkapan cinta dan memperlihatkan kegembiraan. Dan dipahami dari statementnya juga, waktu bagi ucapan selamat adalah di waktu Shubuh bukan di malam ‘id sebagaimana yang terjadi pada sebagian masyarakat [selesai], tetapi dikatakan juga TIDAK MENGAPA jika yang berjalan pada suatu tradisi demikian (sebelum Shubuh, Pent.) karena yang dimaksud darinya adalah ungkapan cinta dan luapan kegembiraan. Hal ini diperkuat dengan disunnahkannya takbiran di malam ‘id [selesai dari “Hawasyi asy-Syarwani ‘ala Tuhfati-l-Muhtaj” 2/57 ]. Allahu A’lam

Judul buku : Terkadang Ditanyakan 7

Penulis : Muhammad Nur Yasin Zain, Lc. Hafidzahullah
(Pengasuh Pesantren Mahasiswa Thaybah Surabaya

 السؤال 20705

طلقت زوجتي ولدينا 4 أبناء أعمارهم 1و3 و5 و7 سنوات ، ثم تزوجت مطلقتي من رجل مسلم ، فطلبت حق رعاية أبنائي ولكنها رفضت وجعلت من الصعب جداً أن أزور أبنائي ، فما هي حقوقي وواجباتي في هذا الحال ؟

وهل هناك دليل من القرآن أو السنة يدعم قول أن الأب له حق رعاية الأبناء ، زوجتي تقول بأنه لو لم يكن هناك آية قرآنية صريحة في هذا ، فإن الأمر يرجع للاجتهاد، واجتهادها هي .

الجواب

الحمد لله.

الأم أحق بحضانة أبنائها قبل سن السابعة، ما لم تتزوج ، فينتقل الحق لمن يليها ، لما روى أحمد (6707) وأبو داود (2276) عبد الله بن عمرو أن امرأة قالت : يا رسول الله إن ابني هذا كان بطني له وعاء وثديي له سقاء وحجري له حواء وإن أباه طلقني وأراد أن ينتزعه مني فقال لها رسول الله صلى الله عليه وسلم ” أنت أحق به ما لم تنكحي” والحديث حسنه الألباني في صحيح أبي داود .

ويجب تمكين الأب من رؤية أبنائه ، والسؤال عن أحوالهم ، سواء كانوا في حضانة الأم أو غيرها .

وحيث إن حق الأم في الحضانة قد سقط بزواجها ، فإنه ينتقل لمن بعدها ، وفي تعيين الأحق بعد الأم خلاف بين الفقهاء ، فذهب بعض العلماء إلى أنه ينتقل إلى أم الأم ، ورجح شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله أن الأب أولى من أم الأم ، وعليه فتنتقل الحضانة إليك . (الشرح الممتع 6/26 الطبعة الكاملة).

وكذلك لو كانت أم الأم كافرة أو فاسقة ، فإن الحضانة تنتقل إلى الأب حتى عند القائلين بأن أم الأم أحق من الأب.

وينبغي أن يعلم أن مقصود الحضانة هو حفظ الطفل ورعايته ، ولهذا يسقط حق الشخص في الحضانة لفسقه وفساده ، أو لإهماله وتضييعه ، أو لكثرة أسفاره التي تضر بمصلحة أولاده .

وينبغي أن يتعاون الأبوان في هذا الأمر ، مراعاةً لمصلحة أولادهما ، وحتى لا يكون تنازعهما سبباً لفشل الأبناء وضياعهم .

وليس في المسألة آية قرآنية تحدد الأحق بالحضانة ، لكن حسب المسلم قوله تعالى : ( وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ) الحشر / 7

وقوله : ( فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً ) النساء / 65 .

وقوله : ( وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً مُبِيناً ) الأحزاب / 36

وقد حكم النبي صلى الله عليه وسلم بسقوط حق الأم في الحضانة إذا تزوجت ، كما سبق في الحديث ، فعلى المؤمنة أن ترضى بذلك وتسلم .

والله أعلم .

https://islamqa.info/ar/answers/20705/

Jika wanita yang telah diceraikan sudah menikah lagi maka tidak ada hak hadhonah (pengasuhan anak) baginya

Pertanyaan 20750

Saya menceraikan istri dan kami dikaruniai 4 anak. Mereka berumur 1, 3, 5 dan 7 tahun. Lalu mantan istriku ini telah menikah lagi dengan seorang muslim. Saya meminta hak asuhku atas anak-anakku tapi dia menolak bahkan mempersulitku untuk mengunjungi anak-anakku. Apa hak dan kewajibanku dalam kondisi seperti ini?

Adakah dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah yang menegaskan bahwa ayah berhak atas pengasuhan anak? Mantan istriku mengatakan tidak ada dalil Al-Qur’an yang lugas dalam masalah ini, yang ada adalah adalah hasil ijtihad yang demikian itu.

Jawab: Segala puji bagi Allah Ta’ala. Ibu lebih berhak atas pengasuhan anak sebelum usia si anak tujuh tahun dan sebelum dia menikah lagi. Jika tidak demikian maka hak tersebut beralih kepada orang yang berikutnya sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Ahmad (6707) dan Abu Daud (2276) dari Abdullah bin Amr bahwa ada seorang wanita berkata: Ya Rasulullah! Sesungguhnya anakku ini perutku baginya tempat bernaung, putingku baginya minuman, dan pangkuanku baginya tempat rehatnya. Ayahnya telah menceraikanku dan kini hendak mengambilnya dariku. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda kepadanya: Kamu lebih berhak atasnya selama kamu belum menikah” (Hadits ini dihasankan oleh Al-Albani dalam Shohih Abi Daud)

Adalah wajib bagi ayah untuk melihat anaknya dan menanyakan perihal ihwalnya, sama saja mereka dalam pengasuhan ibunya atau lainnya.

Hak asuh ibu atas anaknya menjadi gugur ketika ia sudah menikah lagi, maka hak asuh beralih ke orang yang berikutnya. Mengenai siapa yang paling berhak ada perbedaan pendapat di kalangan ahli fiqih. Sebagian ulama berpendapat bahwa ia beralih ke Ummi-l-umm (nenek dari jalur ibu). Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah me-rojih-kan bahwa ayah lebih utama daripada Ummi-l-umm. Jadi, hak asuh beralih kepada Anda (Syarhul Mumti’ 6/26 cetakan edisi lengkap)

Demikian pula jika Ummul-l-umm kafir atau fasik, maka hak asuh beralih ke ayah. Dari sini sebagian ulama mengatakan bahwa Ummu-l-umm lebih berhak daripada ayah.

Penting untuk diketahui, tujuan adanya penetapan hak asuh (hadhonah) adalah penjagaan anak dan pengasuhannya. Maka dari itu, hak asuh atas anak pada seseorang menjadi batal/gugur dengan kefasikan dan kerusakannya, atau sikap abai dan penyia-nyiaannya terhadap anak, atau banyaknya safar yang bisa memudhorotkan kemaslahatan si anak.

Penting bagi ayah dan ibunya untuk ber-ta’awun dalam masalah ini demi perhatian akan kemaslahatan anak-anak keduanya hingga tidak ada perselisihan di antara keduanya yang bisa menyebabkan gagalnya (pertumbuhan dan perkembangan, Pent.) anak-anak.

Tidak dijumpai di ayat al-Qur’an pembahasan tentang penetapan siapakah yang lebih berhak atas hak asuh. Namun, bukanlah telah mencukupi bagi setiap muslim firman Allah Ta’ala:

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ  (الحشر :7)

“Apa yang Rasul perintahkan kalian maka taatilah, dan apa yang beliau larang maka jauhilah. Takutlah kalian kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha dahsyat siksa-Nya” (QS. Al-Hasyr: 7)

فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً )النساء :65) 

“Maka demi Tuhanmu mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan kemudian mereka tidak merasakan dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan dan mereka menerima dengan sepenuhnya” (QS. An-Nisa: 65)

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالاً مُبِيناً ( الأحزاب / 36)

“Dan Tidaklah patut bagi lelaki mukmin dan tidak pula bagi wanita mukminah apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan untuk memilih pilihan lain dalam urusan mereka. Barangsiapa yang bermaksiat kepada Allah dan Rasulnya maka sungguh dia telah tersesat dengan kesasatan yang nyata” (QS. Al-Ahzab: 36)

Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menetapkan gugurnya hak asuh (hadhonah) pada ibu ketika sudah menikah lagi sebagaimana telah disebutkan pada Hadits di atas. Setiap Muslimah harus meridhoi ketetapan Nabi yang demikian itu. Allahu A’lam

Judul buku : Terkadang Ditanyakan 7

Penulis : Muhammad Nur Yasin Zain, Lc. Hafidzahullah
(Pengasuh Pesantren Mahasiswa Thaybah Surabaya

الجواب: الحمد لله.

أولاً :

الأوراق النقدية لم تكن معروفة في أزمنة الفقهاء المتقدمين ؛ ولهذا لم يكن لهم رحمهم الله كلام فيها .

جاء في ” أبحاث هيئة كبار العلماء بالمملكة العربية السعودية ” (1/61) :

” لم تكن الأوراق النقدية معروفة عند قدماء فقهاء الإسلام ؛ لعدم تداولها في زمنهم ، فلذا لم نجد منهم من تعرض لحكمها ” انتهى.

لكن كان في زمانهم ، الذهب والفضة وعروض التجارة ، فلهذا تكلموا في حكم هذه الأشياء ، وذكروا حكم ضم بعضها إلى بعض لتكميل النصاب في الزكاة .

فقد جاء في ” الموسوعة الفقهية ” (23/268 – 269) : ” ذَهَبَ الْجُمْهُورُ ( الْحَنَفِيَّةُ وَالْمَالِكِيَّةُ وَهُوَ رِوَايَةٌ عَنْ أَحْمَدَ وَقَوْلُ الثَّوْرِيِّ وَالْأَوْزَاعِيِّ ) إلَى أَنَّ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ يُضَمُّ أَحَدُهُمَا إلَى الْآخَرِ فِي تَكْمِيلِ النِّصَابِ , فَلَوْ كَانَ عِنْدَهُ خَمْسَةَ عَشَرَ مِثْقَالًا مِنْ الذَّهَبِ , وَمِائَةٌ وَخَمْسُونَ دِرْهَمًا , فَعَلَيْهِ الزَّكَاةُ فِيهِمَا , وَكَذَا إنْ كَانَ عِنْدَهُ مِنْ أَحَدِهِمَا نِصَابٌ , وَمِنْ الْآخَرِ ما لا يَبْلُغُ النِّصَابَ يُزَكَّيَانِ جَمِيعًا , وَاسْتَدَلُّوا بِأَنَّ نَفْعَهُمَا مُتَّحِدٌ , مِنْ حَيْثُ إنَّهُمَا ثَمَنَانِ [ أي : تثمن بها الأشياء] , وَيُتَّخَذَانِ لِلتَّحَلِّي .

وَذَهَبَ الشَّافِعِيَّةُ وَهُوَ رِوَايَةٌ أُخْرَى عَنْ أَحْمَدَ وَقَوْلُ أَبِي عُبَيْدٍ وَابْنِ أَبِي لَيْلَى وَأَبِي ثَوْرٍ : إلَى أَنَّهُ لَا تَجِبُ فِي أَحَدِ الْجِنْسَيْنِ الزَّكَاةُ حَتَّى يَكْمُلَ وَحْدَهُ نِصَابًا ؛ لِعُمُومِ حَدِيثِ : ( لَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسِ أَوَاقٍ مِنْ الْوَرِقِ صَدَقَةٌ ) ….. .

أَمَّا الْعُرُوض [أي : عروض التجارة] فَتُضَمُّ قِيمَتُهَا إلَى الذَّهَبِ أَوْ الْفِضَّةِ وَيَكْمُلُ بِهَا نِصَابُ كُلٍّ مِنْهُمَا . قَالَ ابْنُ قُدَامَةَ : لَا نَعْلَمُ فِي ذَلِكَ خِلَافًا ” انتهى .

ولمزيد الفائدة تنظر الفتوى رقم : (201807) و (144734) .

ثانياً :

القول بضم الأوراق النقدية إلى الذهب والفضة في تكميل النصاب ، هو الذي عليه قرار المجمع الفقهي التابع للرابطة ، وأيضا قرار هيئة كبار العلماء في المملكة العربية السعودية ، وعليه فتوى اللجنة الدائمة للإفتاء في السعودية .

فقد جاء في ” قرار المجمع الفقهي التابع لرابطة العالم الإسلامي ” : ” وجوب زكاة الأوراق النقدية إذا بلغت قيمتها أدنى النصابين من ذهب أو فضة ، أو كانت تكمل النصاب مع غيرها من الأثمان [الذهب والفضة] والعروض المعدة للتجارة ” انتهى من ” القرار 6 ، ص/101) .

وجاء في ” قرار هيئة كبار العلماء في السعودية ” (1/88) :

” وحيث إن الثمنية متحققة بوضوح في الأوراق النقدية ؛ لذلك كله فإن هيئة كبار العلماء تقرر بأكثريتها : أن الورق النقدي يعتبر نقدا قائما بذاته ، كقيام النقدية في الذهب والفضة وغيرها من الأثمان … ، وأنه يترتب على ذلك الأحكام الشرعية الآتية :

… … …

ثانياً : وجوب زكاتها إذا بلغت قيمتها أدنى النصابين من ذهب أو فضة ، أو كانت تكمل النصاب مع غيرها من الأثمان والعروض المعدة للتجارة إذا كانت مملوكة لأهل وجوبها ” انتهى .

وجاء في ” فتاوى اللجنة الدائمة – المجموعة الثانية ” (8/324) : ” ما دليل إضافة المال إلى الذهب من أجل إخراج الزكاة إذا كان الذهب وحده لا يتوفر فيه شرط النصاب ، وكذلك نفس الشيء بالنسبة للمال ؟

فأجابت : يجب ضم المال ، سواء كان فضة أو نقدا ورقيا أو قيمة عروض تجارة إلى الذهب في تكميل النصاب ؛ لأنه بمجموع المال والذهب يكمل النصاب ، فوجب إخراج الزكاة ، ولأن الواجب في العروض إخراج قيمته بأحد النقدين ” انتهى .

وجاء في ” الموسوعة الفقهية ” (23/269) : ” أَمَّا الْعُرُوض فَتُضَمُّ قِيمَتُهَا إلَى الذَّهَبِ أَوْ الْفِضَّةِ وَيَكْمُلُ بِهَا نِصَابُ كُلٍّ مِنْهُمَا . قَالَ ابْنُ قُدَامَةَ : لَا نَعْلَمُ فِي ذَلِكَ خِلَافًا . وَفِي هَذَا الْمَعْنَى الْعُمْلَةُ النَّقْدِيَّةُ الْمُتَدَاوَلَةُ ” انتهى .

وقال الشيخ عبد العزيز بن باز رحمه الله : ” الزكاة تجب فيها – أي : الأوراق النقدية – إذا بلغت قيمتها أدنى النصابين من ذهب أو فضة ، أو كانت تكمل النصاب مع غيرها من الأثمان والعروض المعدة للتجارة إذا كانت مملوكة لأهلها وقت وجوبها ” انتهى من ” مجموع فتاوى ابن باز ” (14/125) .

والله أعلم .

https://islamqa.info/ar/answers/220039/

Pertanyaan: Seseorang memiliki uang yang belum mencapai nishob. Dia juga memiliki emas yang belum mencapai nishob. Tapi, jika keduanya digabungkan mencapai nishob. Apakah dia wajib menggabungkan keduanya? Saya menginginkan jawaban dengan dalil dengan penjelasan dari pendapat-pendapat madzhab.

Jawab: Alhamdulillah. Pertama: Uang kertas belum dikenal pada zaman Fuqoha pendahulu kita. Untuk itu tidak dijumpai pada mereka rahimahumullah pembahasan tentangnya. Disebutkan di dalam “Abhats Haiah Kibar-al-Ulama’ bi-l-mamlakah al-‘Arobiyah (61/1)“:  “Uang kertas belum dikenal pada Fuqoha Islam zaman dahulu  ia belum beredar pada zaman mereka itu, untuk itu kami tidak menjumpai dari mereka yang membahas permasalahan ini” [selesai].

Yang beredar pada zaman mereka adalah emas, perak dan komoditi perdagangan. Untuk itu, mereka banyak berbicara mengenai hukum-hukum seputar persoalan ini. Dan, mereka membahas hukum penggabungan sebagian jenis harta kepada jenis harta lainnya agar sempurna mencapai nishob zakat.

Disebutkan di dalam “Al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah  (23/268-269)”: Jumhur (Hanafiyah dan Malikiyah yaitu riwayat dari Imam Ahmad yang merupakan pandangan Ats-Tsauri dan Al-Awza’i) berpendapat bahwa emas dan perak keduanya digabungkan agar mencapai nishob. Jika seseorang memiliki emas 15 mitsqol dan 150 dirham maka dia wajib menzakati hartanya itu. Demikian juga jika emas dan perak salah satunya mencapai nishob, tapi satunya lagi tidak maka keduanya digabungkan untuk dizakati. Alasan mereka adalah dua jenis barang tersebut memiliki fungsi yang sama dimana keduanya tsaman (alat transaksi) dan keduanya sama-sama digunakan sebagai perhiasan.

Asy-Syafi’iyyah memiliki pendapat yang juga merupakan riwayat lain dari  Imam Ahmad, juga pendapat Abu Ubaid, Ibnu Abi Laila dan Abu Tsaur: “Adalah tidak wajib zakat pada salah satu jenis tersebut (emas dan perak, Pent.) hingga sempurna mencapai satu nishob berdasarkan keumuman Hadits:

 لَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسِ أَوَاقٍ مِنْ الْوَرِقِ صَدَقَةٌ

“Tak ada zakat pada perak yang kurang dari 5 auqiyah (600 gram)”

Adapun komoditi perdagangan maka nilainya digabungkan dengan emas atau perak sehingga gabungan keduanya sempurna mencapai nishob. Ibnu Qudamah mengatakan: “Kami tidak mengetahui adanya perbedaan pendapat dalam masalah ini” [selesai].

Untuk mendapatkan faedah tambahan silahkan buka “Al-Fatwa no. 201807 dan 144734”

Kedua: Pendapat penggabungan emas dan perak untuk pencapaian nishob inilah juga merupakan ketetapan “Al-Majma’ al-Fiqhi “ sebuah divisi pada Ar-Robithoh. Juga merupakan ketetapan “Haiah Kibaril Ulama” dalam kerajaan Arab Saudi. Dengan ketetapan ini juga yang diputuskan oleh Al-Lajnah Ad-Daimah lil Ifta’ di kerajaan Saudi.

Disebutkan di dalam “Qoror al-Jami’I al-Fiqhi” sebuah divisi pada Ar-Robithoh ‘Alam Islami: Adalah wajib zakat pada uang ketika nilainya mencapai minimal nishob emas atau perak, atau mencapai nishob dengan cara digabungkan dengan tsaman lainnya (emas atau perak) dan komoditi perdagangan [selesai] dari “al-Qoror 6 hal.101”

Disebutkan di dalam “Qoror Haiah Kibaril Ulama” di Saudi 1/88: Sebagaimana sudah jelas tsamaniyah (fungsi alat transaksi) terdapat pada uang, maka mayoritas Kibarul Ulama menetapkan bahwa uang dan lainnya yang merupakan atsman   bisa berdiri sendiri sebagaimana emas dan perak. Dari sini lahirlah hukum-hukum syariat berikut ini:

……………………………………….

Kedua: Adalah wajib zakat pada uang ketika nilainya mencapai minimal nishob emas atau perak, atau mencapai nishob dengan cara digabungkan dengan tsaman lainnya (emas atau perak) dan komoditi perdagangan jika kepemilikannya pada seseorang yang berkewajiban 100%.

Disebutkan di dalam “Fatawa al-Lajnah ad-Daimah- Almajmu’ah ats-tsaniyah 8/324”: Apa dalil penggabungan harta kepada emas demi dikeluarkannya zakat jika emas itu sendiri tidak mencapai nishob. Demikian juga jenis harta yang sama?

Al-Lajnah menjawab: penggabungan harta itu wajib. Baik harta itu berupa perak, uang atau nilai barang dagangan. Semuanya digabungkan kepada emas untuk pencapaian nishob. Ketika penggabungan ini mencapai nishob maka wajib dikeluarkan zakat. Karena yang wajib pada barang dagangan adalah nilainya yang di-kurs-kan dengan emas atau perak [selesai].

Disebutkan di dalam “Al-Majmu’ah al- Fiqhiyyah (23/269)”: Adapun komoditi perdagangan maka nilainya digabungkan kepada emas atau perak yang dengan demikian nishob masing-masing bisa dicapai. Ibnu Qudamah mengatakan: Kami tidak mengetahi adanya perbedaan pendapat dalam masalah ini. Dalam makna ini uang yang beredar penggunaannya [selesai].

Syaikh Abdul Aziz rahimahullah berkata: Zakat diwajibkan padanya, yaitu pada uang jika telah mencapai minimal nishob emas atau perak, atau pencapaian nishob melalui penggabungan  dengan tsaman lainnya dan komoditi perdagangan jika kepemilikannya 100% saat berkewajiban mengeluarkan zakat [selesai] dari “Majmu’ Fatawa Ibnu Baz (14/125)”.

Allahu A’lam

Judul buku : Terkadang Ditanyakan 6

Penulis : Muhammad Nur Yasin Zain, Lc. Hafidzahullah
(Pengasuh Pesantren Mahasiswa Thaybah Surabaya

السؤال: ما حكم أرباح المال المودع في البنك أمانة لشخص ما، كأن يؤمنني شخص على مبلغ معين، وأضعه أنا في البنك، ويتحصل على هذا المبلغ أرباح، هل يجوز أن آخذها وأردّ له المبلغ كما هو؟

الجواب:

الحمد لله، والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله

الواجب في الوديعة الحفظ، ولا يحلّ التصرف فيها باستثمارٍ وتجارة؛ لأنّ الوديع مؤتمن على المال، وهو أمانة عنده لا يجوز له التصرف فيه، فإذا تصرف فيه كان آثماً مع ضمانه للمال، أي انتقلت الوديعة من يد أمانة إلى يد ضمان، وما كان تحت يد الأمانة لا يطالب به إلا بالتعدي والتقصير، وأما ما تحت يد الضمان فيطالب بها في جميع الأحوال.

وكل ما ينتج عن الوديعة من زيادة بسبب تصرّف الوديع، كأن يحصل ربحٌ للمال المودَع، فقد اختلف فيه فقهاء المذاهب الأربعة، والذي ذهب إليه فقهاء الحنابلة أنّ هذا الناتج كلّه لصاحب المال؛ لأنه ربح ماله، ولا يستحقّ المودَع شيئاً لأنه غاصب، جاء في [مطالب أولي النهى 4/ 64] من كتب الحنابلة: “لو اتّجر مودَع في الوديعة؛ فالربح لمالك على الصحيح من المذهب”.

وعليه؛ فيجب على من أودعت عنده وديعة أنْ يحفظها، وإذا تصرّف فيها كان آثماً وضامناً لها، والربح الناتج عن أصل المال يكون حقاً لصاحب المال، ونفتي بذلك صيانة لأموال الناس من الاعتداء عليها، وتجنباً للنزاعات التي قد تحصل بسبب ذلك. والله تعالى أعلم.

رقم الفتوى: 3574 / التاريخ : 15-07-2020 / التصنيف: الوديعة /نوع الفتوى: بحثية /المفتي : لجنة الإفتاء

https://www.aliftaa.jo/Question2.aspx?QuestionId=3574#.YlP4B8hBzIU

 Hukum hasil dari harta titipan yang diputar?

Pertanyaan: Apa hukum profit dari harta yang dititipkan di bank sebagi amanah dari seseorang. Misal, ada orang yang meng-amanah-kan kepadaku suatu harta dengan nilai tertentu. Lalu saya menaruhnya di bank. Dari nominal harta tersebut menghasilkan keuntungan. Bolehkah saya mengambilnya dan harta si pemilik dikembalikan sejumlah nilai yang dititipkan?

Jawab:

الحمد لله، والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله

Yang dituntut dari seseorang atas barang titipan adalah menjaganya. Tidak halal dipergunakan untuk dikembangkan atau dijadikan modal perdagangan. Karena orang yang dititipi berarti terpercaya untuk menjaga harta. Di sisinya barang titipan adalah amanah yang tidak diperbolehkan untuk diberdayakan. Jika seseorang memberdayakannya maka dia berdosa dan terbebani dhiman (jaminan) atas harta tersebut. Artinya ada perpindahan konsekwensi dari amanah ke dhiman. Dengan amanah seseorang tidak menanggung resiko apa-apa kecuali kalau teledor. Adapun dhiman, seseorang tertuntut untuk sanggup menanggung resiko secara keseluruhanna.

Setiap keuntungan dari barang titipan yang diberdayakan oleh orang yang dititipi, maka ulama berbeda pendapat tentangnya. Pendapat yang dipegang oleh para Fuqoha Hanabilah adalah keuntungannya menjadi hak si pemilik harta. Karena keuntungan tersebut adalah hasil dari diberdayakannya harta yang dititipkan. Orang yang dititipi tidak memiliki hak sedikitpun karena telah meng-ghosob-nya. Disebutkan di dalam “Matholib Ulin Nuha 4/64” salah satu dari kitab-kitab Hanabilah: “Jika orang yang dititipi memberdayakan barang titipan maka yang benar keuntungannya itu bagi si pemilik harta”

Jadi, wajib bagi orang yang dititipi suatu barang untuk menjaganya. Jika dia memberdayakannya maka berdosa dan terbabani dhiman (tanggungan). Profit dari harta yang dititipkan tersebut adalah hak bagi pemilik harta. Dia harus menjaga harta tersebut jangan sampai teledor yang bisa menghantarkan kepada perselisihan. Allahu Ta’ala a’lam

Tambahan faedah ilmu dari fatwa Syaikh Bin Baz.

حكم استثمار الوديعة دون علم صاحبها

السؤال: أودع عندي أحد الأشخاص نقودًا، فاستفدت من هذه النقود واستثمرتها، وعندما جاءني صاحب المال رددت له ماله كاملًا، ولم أخبره بما استفدته من ماله، هل تصرفي جائز أم لا؟

الجواب: إذا أودع عندك أحد وديعة، فليس لك التصرف فيها إلا بإذنه، وعليك أن تحفظها فيما يحفظ فيه مثلها، فإذا تصرفت فيها بغير إذنه فعليك أن تستسمحه، فإن سمح، وإلا فأعطه ربح ماله، أو اصطلح معه على النصف أو غيره، والصلح جائز بين المسلمين، إلا صلحًا حرم حلالًا أو أحل حرامًا^[1].

https://binbaz.org.sa/fatwas/19002/

Hukum memberdayakan barang titipan agar mendatangkan keuntungan tanpa sepengetahuan pemiliknya?

Pertanyaan: Ada seseorang menitipkan uang kepada saya. Lalu saya manfaatkan dengan dikembangkan agar mendatangkan keuntungan. Ketika si pemilik uang datang, saya kembalikan kepadanya sejumlah uang persis sesuai nominal yang dititipkan. Saya tidak memberitahukan bahwa saya telah memanfaatkan uangnya. Apakah tindakanku dibenarkan atau tidak?

Jawab: Jika ada seseorang yang menitipkan kepada Anda suatu harta  maka Anda tidak diperbolehkan memanfaatkannya kecuali dengan izinnya. Anda harus menjaganya sebagaimana adanya. Jika Anda telah memanfaatkannya tanpa izinnya maka Anda harus meminta keridhoan darinya. Jika dia meridhoi maka tidak ada masalah dengan profitnya bagi Anda. Jika tidak, maka Anda harus mengembalikan seluruh profit dari harta yang dititipkan tersebut. Atau Anda meminta shulh (perdamaian), misalnya minta direlakan bagian separonya atau berapanya. Dan, shulh itu diperbolehkan di antara kaum muslimin. Kecuali shulh untuk mengharamkan perkara halal atau sebaliknya menghalalkan perkara haram.

Judul buku : Terkadang Ditanyakan 6

Penulis : Muhammad Nur Yasin Zain, Lc. Hafidzahullah
(Pengasuh Pesantren Mahasiswa Thaybah Surabaya